Творческое исчезновение человека.

Введение в гуманологию

 

(журнал "Философские науки", 2009, 2)

 

                                                                                   Михаил Эпштейн

 

Конец человека?

 

Судьба человека в начале ХХI в. все чаще рассматривается под знаком его исторического конца и вступления в эпоху постгуманизма. Идея сама по себе не нова. Еще в ХХ в. постгуманистические движения вдохновлялись ницшевской философемой сверхчеловека, а затем постструктуралистской эпистемой "конца человеческого" (М. Фуко). Но к началу XXI в. идея исчерпания и преодоления человека получила новый импульс в грандиозных успехах технической и особенно кибернетической цивилизации.

В США еще в 1990-е гг. возникло движение трансгуманизма, которое пытается соединить прорывы в области компьютерных и генетических технологий с философией преодоления природных ограничений, присущих человеку как смертному существу. Завершается медленный этап эволюции разума в форме человека как биологического вида  -- и начинается новый этап ускоренной эволюции разума в виде информационно–кибернетических систем, быстро сменяющих друг друга на основе непрерывно растущих вычислительных и производительных мощностей. Трансгуманизм нацелен на возникновение так называемой сингулярности, взрывной точки развития, которая современными футурологами, такими, как Рэй Курцвайл, прогнозируется на середину ХХI в. Тогда созданные человеческим интеллектом механизмы и компьютерные системы выйдут на передний край эволюции разума и поведут за собой все более отстающих  (а иногда и упирающихся) человеков.

Лучшее, на что может надеяться человек как биологическая форма разума, -- это на свою внутреннюю технизацию,  которая дополнит технизацию и роботизацию всего социума. Биологические, несовершенные органы все более будут заменяться искусственными, нестареющими, и возникнет непрерывный энерго–информационный обмен постчеловеческого техно­–организма со всей окружающей средой. По предсказанию Р. Курцвайла, уже  к концу XXI в. мир будет населен преимущественно искусственными интеллектами в форме информационных программ,  передвигающихся от одного компьютера к другому через электронные сети. Эти компьютерные программы будут способны манифестировать себя  в физическом мире в виде роботов, а также одновременно управлять множеством своих программируемых тел. При этом индивидуальные сознания будут постоянно сочетаться и разделяться, так что уже невозможно будет определить, сколько "людей" или "разумных существ" проживает на Земле. Новая пластичность сознания и способность перетекания  из интеллекта в интеллект серьезно изменят природу личной идентичности. Физические, технологически неопосредованные встречи между двумя людьми в реальном мире станут исключительно редкими. То, что традиционно понимается под субъектом, растворится в информационных потоках и электронных сетях. Самоуправляемые компьютерные программы, как тютчевские "демоны глухонемые", будут вести беседу между собой. [1]

Трансгуманизм -- это внеакадемическое движение энтузиастов кибер-разума. Однако и в академических кругах растет  интерес к новым технологиям и их воздействию на гуманитарные науки, порождая новое поле исследований, которое часто называют posthuman studies -- "постчеловеческие" или "постгуманитарные" исследования. Хороший пример -- влиятельная книга Кэтрин Хэйлес "Как мы стали постчеловеками: Виртуaльные тела в кибернетике, литературе и информатике". [2]

 

Постгуманизм и гуманология. Кеносис человека. Теологические параллели

 

Далее  я предложу  свое критическое введение в это новое дисциплинарное поле, которое я определяю как "гуманологию" (humanology), а не "постгуманистику". Суть не в конце человека, а в расширении самого понятия "человеческого", которое переходит на всю совокупность сотворенного человеком, даже там, где он "кончается" как биологический организм и активный субъект. Как ни пугающе выглядят перспективы исчезновения человека в машинно–информационной цивилизации, важно  понять, что такое "исчезновение" заложено в кенотической природе самого человека, его способности к самотрансценденции, перенесению своей сущности в нечто радикально отличное от себя. Напомню, что под кеносисом в теологии понимается самоопустошение Бога, сначала творящего отдельный от себя мир, а затем умаляющего себя вплоть до принятия человеческого облика (кеносис, κένωσις , греч. опустошение, истощение, от κενός, пустой). Как этот кеносис действует дальше, уже в творческой деятельности человека?

Человек создает формы техники и цивилизации, способные существовать в автономном режиме,  независимо или почти независимо от его прямого вмешательства. Не так ли Бог создает формы мироздания, включая самого человека, способные существовать автономно, без прямого вмешательства Творца свыше? Действие естественных законов мироздания и свободная воля человека не суть аргументы против бытия Творца, напротив, иудео-христианская теология  как раз исходит из этих предпосылок суверенности творения. Точно так же и гуманология строит свое представление о человеке на основе его радикальной способности к самоотчуждению, созданию самодействующих кибернетических существ и  алгоритмов искусственного разума. Если человек создан свободным, по образу и подобию своего Творца, то не может ли он и дальше передавать эту свободу своим творениям, наделять их той же суверенностью мышления и деятельности, какую сам получил от Бога? Речь идет о творческой эстафете, передаваемой Богом человеку, а человеком -- искусственному разуму.

Эта  теория интеллектуальных эстафет позволяет понять, почему признание автономности будущих высокоразвитых киборгов (кибернетических организмов) ничуть не ведет к принижению роли человека, к дегуманизации,  антигуманизму или постгуманизму. Ведь и признание автономии и свободы человека в мироздании не обязательно ведет к атеизму, отрицанию роли Творца. Иудео-христианская теология подчеркивает глубочайшую, неотъемлемую свободу человека как свидетельство его  сыновства, укорененности в свободной воле Отца. Точно так же и признание возможной автономии и даже "своеволия"  киборгов может углубить наше представление о человеке, проложить новые пути гуманологии. Иными словами, гуманология так же относится к постгуманистике, как теология -- к атеизму. Для атеиста или богоборца свобода человека означает, что "Бог умер"; для воинствующего постгуманиста, "человекоборца" свобода киборга, искусственного разума означает, что "человек умер". Но для теологии такая "смерть Бога" есть лишь знак его бесконечной творческой силы и милости к человеку, способности "самоистощаться" в своих творениях и, через мистерию Богочеловека, смертью попирать смерть, воскресать и воскрешать к новой жизни. Точно так же и человек, исчезая и "самоистощаясь" во все более совершенных и автономных творениях своего разума, передавая им свои человеческие свойства (вычисления, коммуникации, моделирования, конструирования, накопления и обмена информации и т.д.), обретает новую, "сверхчеловеческую"  жизнь в своих творениях.

Теология постигает волю и образ Бога даже в его предельном самоумалении, его радикальном очеловечивании и осмертивании, когда Бог перестает быть трансцендентным и становится полностью имманентным своему смертному творению. Богочеловек – центр христианской теологии.  Точно так же техночеловек – центр новой гуманологии, которая постигает человеческое в самых радикальных преобразованиях, выводящих его далеко за рамки биологической природы. Даже в тех предельных случаях, когда человеческий разум всецело переходит в искусственный разум его творений и освобождается от своей начальной привязки к биологически активному субъекту, - это тоже область гуманологии. Иными словами, гуманология "растягивает", "расширяет" поле человеческого по сравнению с традиционной сферой гуманитарных наук, которые изучают творческую деятельность человека (историю, искусство, язык, философию), но оставляют в стороне область естественнонаучных практик и технологий, как если бы они не были свидетельством о человеке. Но разве самоотчуждение, самопреодоление и даже самозабвение человека не есть квинтэссенция человеческого? Гуманология заходит "за край" гуманитарных наук, именно в те области, где человеческое наиболее радикально изменяет себе, вместе с тем оставаясь собой.

      И одновременно гуманология отказывается присоединяться к тем поминкам по человеку, которые справляют недальновидные технократы и футуристы:  для них рост информационной мощности машин, их растущая интеграция (между собой) и автономизация (от человека) свидетельствуют о конце человеческого этапа истории. Но правомерно ли само их  ключевое понятие "posthuman" (постчеловеческий), которое не только по звучанию, но и по сути сближается с "posthumous" (посмертный)? Предвосхищая новый, "постбиологический"  этап развития цивилизации, должны ли мы хоронить человека, отождествляя его тем самым с его биологическим субстратом? Или быть человеком -- значит выходить  за грань "человеческого, слишком человеческого", по образу и подобию самого Творца, который потому и Творец, что выходит за грань "божественного, слишком божественного", создавая мироздание и в нем -- человека?

 

                                

                          Сверхчеловек -- (само)творение человека

 

"Трансгуманизм" представляется более оправданным понятием, чем "постгуманизм", поскольку "транс" указывает на движение через и за область человеческого. При этом между гуманизмом и трансгуманизмом по сути нет никакого противоречия. Ведь именно человеку свойственно быть больше или меньше себя, заходить за собственный предел (в обе стороны). Термины "гуманизм" и "трансгуманизм" описывают одно и то же отношение человека к самому себе, в котором он выступает и как субъект, и как объект. "Трансгуманное" существо, или, привычнее выражаясь, сверхчеловек, -- это субъект того отношения, объектом которого выступает человек.

Когда Ф. Ницше устами Заратустры провозглашает переходность человека, он именно подчеркивает, что создание сверхчеловека -- это дело человека, что сам человек -- это только мост, протянутый между обезьяной и сверхчеловеком.

"И Заратустра говорил так к народу: Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что должно превзойти. Что сделали вы, чтобы превзойти его? Все существа до сих пор создавали что-нибудь выше себя; а вы хотите быть отливом этой великой волны и скорее вернуться к состоянию зверя, чем превзойти человека? Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором". [3]

В одном Заратустра ошибается: разве все существа до сих пор создавали что-нибудь выше себя? Какие же это существа -- рыбы, змеи, олени? что они создали выше себя? Это единственно свойство человека, создающего то, что красивее и долговечнее его самого. И грядущий сверхчеловек, каким бы он ни был наделен физическим и интеллектуальным превосходством, -- это тоже создание человека, его  способность превосходить себя. Именно и только человеку, создающему искусство, технику, цивилизацию, наконец, новые потенциальные формы жизни и разума, свойственно перешагивать через себя, быть мостом к высшей цели. В ницшевской проповеди сверхчеловека нет, по сути, ничего, что не содержалось бы в знаменитой ренессансной речи Джованни Пикo делла Мирандола о достоинстве человека:

"...Принял Бог человека как творение неопределенного образа и, поставив его в центре мира, сказал: "Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю.... Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие божественные" [4].

Если вычесть из Пико делла Мирандола религиозную составляющую ренессансного гуманизма, то как раз и получится ницшевский человек, пролагающий себе путь к сверхчеловеку. "...Можешь переродиться по велению своей души и в высшие..." (Пико делла Мирандола). "Все существа до сих пор создавали что-нибудь выше себя..." (Ницше). Ницше исходит из той же самой гуманистической темы, только трактует ее менее точно, поскольку ссылается на неведомые "все существа", тогда как у Пико делла Мирандола именно и только человек может перерождаться (преображать себя) в нечто высшее.

Но и религиозная составляющая "достоинства человека", по сути, не снимается у Ницше, напротив, приобретает еще большую напряженность. У Пико делла Мирандола человек поставлен Богом в центр мира, как сверхсущество, у Ницше сам человек пытается стать таким сверхсуществом, превзойти себя, обрести атрибуты Бога. Это выворачивание той же самой трансцендентной, "божественно–бесконечной"  складки, которая Ренессансом заложена в существо человека, а теперь разворачивается из него как "сверхчеловеческое" -- то, что Жиль Делёз в своей книге о Мишеле Фуко (в главе "Человек и Надчеловек") называет "сверхскладкой".

Делёз так излагает "постгуманистическую" концепцию Фуко, солидаризируясь с нею. В "классической" формации XVII--XVIII веков, у Спинозы, Лейбница, Паскаля, человек -- это складка, морщинка на лике Бесконечного, которая должна быть разглажена, чтобы обнаружилась вечная, божественная природа человека. В "исторической" формации XIX века, у Кювье, Дарвина, Адама Смита, Маркса, человек складывается, обретает радикальную историческую конечность, вписывается в контекст языка, эволюции, производства, задается обстоятельствами места и времени. Наконец, в той "формации будущего", провозвестником которой, по Делёзу, стал Ницше, сама складка начинает множиться, человек становится сверхчеловеком, не утрачивая своей конечности, но как бы многократно ее воспроизводя в перспективе "вечного возвращения". "Сверхскладчатость" можно обнаружить в бесконечной саморефлексивности современной литературы и искусства, в множащихся спиралях генетического кода, в самоорганизации хаоса и других сложных, случайностных процессов, в бесконечно делимых и самоповторяющихся узорах фракталий. Это уже не трансцендентно (теологически) бесконечное, сморщившееся в человека, но все еще поддающееся разглаживанию, выявлению своей божественной природы (как в XVII--XVIII вв.)  И это уже не исторически конечное, которое глухо и бесповоротно замкнулось в себе, стало вполне земной, преходящей человечностью (как в ХIХ в.). Это бесконечно множимая конечность, историчность, которая сама трансцендирует себя, устремляясь к предельной интенсивности, к сверхчеловечности.   По Делёзу, эта новая формация, открывшаяся ХХ и ХХI  векам, по своему творческому потенциалу ничем не уступает двум предыдущим, а может быть, и превосходит их. [5]

Если принять этот взгляд, очевидно, что никак не приходится говорить о конце человека -- скорее, о начале его самоумножения в виде "сверхскладки", "сверхчеловечества". Быть человеком -- это и значит становиться сверхчеловеком. Человеческое возводится в высшую степень интенсивности, расширяет свой диапазон в бытии, создавая вторую, в перспективе самодействующую и самомыслящую природу. Гуманология  -- это и есть наука о человеке, переступающем свои видовые границы, наука о трансформациях человеческого в процессе создания искусственных форм жизни и разума, потенциально превосходящих биологический вид homo sapiens.

 

                                                                    Экология человека

 

До недавнего времени в распоряжении ученых была только одна, естественная форма жизни и одна, человеческая форма разума, исследование которых не позволяло прийти к обобщениям о природе жизни и разума именно потому, что они были доступны для наблюдения только в единственном числе, тогда как обобщение требует сравнения разных форм одного явления. Гуманология рассматривает человека в ряду не только внеразумных форм жизни (растений и животных), но и внебиологическиx форм разума, -- как элемент некоей более общей парадигмы, как "одного из": в ряду гуманоидов, киборгов (киберорганизмов), роботов.

Постепенно в этих расширенных рамках человеческое приобретает ту специфику, которой раньше обладали только его подвиды -- нации  и этносы в составе человечества. Глобализация, т.е. объединение наций в техно-экономически-культурную целостность человеческого рода, происходит одновременно со спецификацией и даже "нацификацией" самого человечества как одного из видов (species) разумных существ. Такая "постановка в ряд" сужает значение данного элемента и одновременно маркирует его, выделяет как особо значимый. У феномена человека появляется как бы грамматическая форма, "падеж" со своим определенным значением, тогда как раньше он был внесистемным феноменом, единственным субъектом и объектом гуманитарных наук. Теперь мы начинаем рассматривать человека как одну из фигур ноосферы, и он получает дополнительные дифференциальные признаки. Гуманология обогащает тот язык, которым мы говорим о человеке, вносит в гуманитарные науки новую парадигму: человек в его отличии от других форм разума. Тем самым гуманология выделяется из круга традиционных гуманитарных наук, конституирует себя как новую науку о человеке.

Машины, техника, компьютеры все более  овладевают традиционными областями человеческого мышления и действия (вычисление, конструирование, производство, строительство, накопление и обмен информацией и т.д.). Соответственно и человеческое, в его несводимости к этим человекообразным функциям машины, все более воспринимается как нечто редкое, диковинное, удивительное, не просто "поглощается", но "дегустируется", у него появится особый, благородный вкус и запах, как у старинного вина. Нужна высокоразвитая техническая цивилизация, чтобы запечатлеть образ человека на таком экологическом уровне: тело, прикосновение, взгляд, разговор по душам, вера, надежда, "любви старинные туманы". Возникает примерно такое же отстраненное и остраняющее отношение к человеку, как к природе в рамках экологии, -- отношение издалека, как к исчезающему виду. Уже в XVIII--XX веках объектом такого экологического внимания и ностальгического влечения, наряду с первозданной природой, становятся первобытные народы, архаические и традиционные культуры, т.е. человек как предмет этнографии или культурной антропологии. Эта перспектива расширяется в будущее. Постепенно и современный человек будет передвигаться в область экологического внимания и заботы, поскольку "современность" будет все более осознаваться как техносреда, из которой человеческая телесность и индивидуальность выпадают "в осадок", как рудимент давней стадии развития разума -- "полудикой", промежуточной между природой и культурой, полуестественной-полуискусственной.

Соответственно этому новому мироощущению возникает и гуманология --  дисциплина, которая относится к гуманитарным наукам, как экология -- к наукам естественным. Физика и биология изучают природу "как таковую", тогда как экология рассматривает ее во взаимоотношении с человеком, как часть человечески формируемой среды. Подобным же образом гуманитарные науки изучают "человека как такового", тогда как гуманология изучает человека как часть технически формируемой среды, как один из видов разумных существ, "биовид" (разумный организм), наряду с возможными "техновидами" (разумными механизмами). Гуманология также изучает способы взаимодействия между био и техно в человеке, технизацию организма и очеловечивание машины.

Вслед за природой, которая интегрируется в состав растущей всепланетной цивилизации, и человек будет все более восприниматься в модусе редкости, как замкнутый биоценоз, встроенный в более могущественную техническую среду. Функция человеческого, возможно, будет закрепляться за искусственно изолированными, охраняемыми территориями, "антропо–парками", вроде того, как природа в настоящем, "первозданном" виде уже сейчас существует за оградой искусственных заповедников. Само естественное становится функцией искусственного, предметом культивации и консервации. Такие плантации, или заповедники, или натуральные музеи человеческого будут принимать самые причудливые формы, как некомпьютеризованные островки давно прошедшей "естественной цивилизации".

Как пример только что зародившегося гуманологического предмета можно привести рукописание -- маленький заповедник человеческого в мире компьютерной печати. Моя рука, уже привыкшая нажимать клавиши с готовыми буквами, вдруг заново ощущает свою человечность, водя пером по бумаге. Раньше акт письма не воспринимался как собственно человеческий, поскольку он имел функциональную нагрузку: передача информации. В компьютерный век письмо, уступая эту функцию машине, заново открывает свою телесность. Писание -- способ касания бумаги и символическое прикосновение к адресату, будущему читателю; откровение о личности, интимное обнаружение психомоторных свойств автора. Писание -- это нечто "дикое" в сравнении с печатанием:  ритуальная пляска руки, разновидность танцевального искусства... Как видим, сам этот предмет -- письмо -- существовал издавна, но предметом гуманологии становится впервые именно в своем исчезающем и новооткрытом качестве: как устаревший способ коммуникации, как проявление тактильно-жестикулярных свойств, как рецидив и рудимент человеческого в постчеловеческой цивилизации. Недаром появляется даже такой термин: "мокрая подпись" (wet signature), т.е. традиционная чернильная подпись, в отличие от просто подписи (без эпитета), под которой уже понимается электронная, цифровая идентификация. Технизация человеческих способностей, их передача машине ускоряет процесс архаизации и экологизации самого человека как природного существа.

 

                                                       Гуманология в системе наук о человеке

 

На рубеже ХХ--XXI веков вырисовывается новое соотношение между тремя основными дисциплинами изучения человека: антропологией, гуманитарными науками и гуманологией. Разница между ними соответствует трем основным эпохам в развитии цивилизации: доисторической, исторической и постисторической.

Антропология изучает человека как биологический вид, важнейшей особенностью которого является культурная эволюция; как отдельную ветвь естественной эволюции животного царства. Предмет антропологии -- физиология, раса, этнос, примитивные формы хозяйства и религии, генетические и культурные свойства, специфические для вида homo sapiens в его переходе из природы в культуру. При этом культура берется в своих ранних, нерасчлененных, синкретических формах, в связи и по контрасту с природой, а не в исторически более поздних внутренних своих разделениях.

Гуманитарные науки изучают человека как суверенного субъекта, творца и распорядителя всей окружающей знаковой, культурной вселенной. Они имеют дело с различными областями развитой и дифференцированной культуры, целенаправленными творческими усилиями человека: философия, нравственность, язык, литература, искусство, история, психология... Отсюда и множественное число слова humanities, указывающее на расчлененность и многообразие человеческих способностей.

Гуманология изучает человека как часть техносферы, которая создается людьми, но постепенно объемлет и растворяет их в себе. Человек предстает как создатель не только культурной среды, но и самодействующих форм разума, в ряд которых он сам становится -- создатель среди своих созданий. Если антропология изучает специфические признаки человека среди других живых существ (животных и особенно высших приматов -- гоминидов), то гуманология изучает специфические признаки человека среди мыслящих существ, умных машин и техноорганизмов (муже- и женоподобных -- гуманоидов, андроидов, гиноидов).

Таким образом, гуманология зеркально симметрична по отношению к антропологии, поскольку обе эти дисциплины обращаются к пороговой ситуации человека на границах с природной и технической средой. Предмет антропологии -- человечество, вырастающее из природы; предмет гуманологии -- человечество, врастающее в технику, которую оно само создает.

Гуманология имеет дело с человеческим в плане его интеграции или контраста с машиной. Гуманология изучает то, что остается человеческого в человеке после присвоения его разумных функций мыслящей машиной, -- и то, что происходит с машиной по мере ее поумнения и очеловечивания. Гуманология -- это экология человека, но вместе с тем и антропология машины, т.е. наука о взаимном перераспределении их функций, о технизации человека и гуманизации техники. У слова "человекообразный" появляется новый референт -- машина. Раньше нелепо было прилагать меру и понятие человека к таким приборам, как паровая машина, рычаг или телескоп, поскольку они имитировали и усиливали лишь отдельные функции человеческого организма (рука, глаз и т. п.). Но мыслящая машина, которая начинает усваивать одну из основных функций мозга, вычислительную, уже достойна называться человекообразной, даже если внешне она не похожа на человека.

Таким образом, гуманология возникает вследствие перехода человека в новую, активно-эволюционную, искусственно-техническую фазу развития. Человек уходит в прошлое как биовид и переходит в будущее как техновид, мыслеформа, киберорганизм (киборг), свободная генетическая и/илитехнологическая фантазия. Предмет гуманологии -- это человеческое, которое остается за пределом машины, и человеческое, которое интегрируется в машину.

Двуединство гуманологии отражает двунаправленную эволюцию самого человека как natura naturata и natura naturans, как природного творения и творца второй, искусственной природы (культуры, техники). Человек одновременно экологизируется -- как  природное творение; и технизируется -- как творец автономных форм искусственного разума. Судьба человеческого в перспективе этих радикальнейших трансформаций  --  развилка между биозаповедником и техновселенной... [6]

Соответственно возникают два направления в гуманологии:

эко-гуманология -- о человеке как выходце "консервативной", природной среды, страдающем, смертном существе, физически несовершенном, творчески одаренном, культурно дерзающем -- о специфике человека, не сводимой к машине;

техно-гуманология -- о функциях человека, передаваемых машине, интегрируемых в новых техно-организмах, способных к дальнейшему самостоятельному развитию и все менее зависимых от их прародителя, homo sapiens.

 

 

                                                                  *   *   *

 

Человек -- биологически и интеллектуально ограниченное существо: у его органов чувств -- узкий диапазон восприятия, у его мозга -- слабая память и медленный темп переработки информации, у его тела -- ограниченный запас выносливости и краткий срок жизни, и все это сокращает эволюционный потенциал человека как вида. Возможны, по крайней мере гипотетически, более успешные, конкурентоспособные формы искусственной жизни. Переступая границы своего вида, человек становится одновременно больше и меньше себя. Меньше, потому что он уже не краса и цель творения, не пик эволюции, каким воображал себя с эпохи Возрождения, но только точка перехода от органической к технической эре, от мира природы к миру культуры, где возникают все более свободные от него, самодействующие системы разума. С другой стороны, человек превосходит себя в своих сверхчеловеческих созданиях. Происходит одновременно истощение, исчерпание человека как отдельного вида -- и распространение человеческого за его биологический предел.

Подобно кеносису Бога, который воплощается в слабой, смертной человеческой плоти, чтобы наделить людей даром обожения, люди истощают себя в своих творениях, мыслящих машинах, чтобы передать им свою человечность, способность мыслить, свою мечту о бессмертии, всезнании и всемогуществе. В XXI веке гуманитарные науки могут пережить кризис, подобный кризису теологии в ХХ веке. Кеносис Бога, его самоистощение в человечестве дальше переходит в кеносис человека, его самоистощение в новейших технологиях.

Гуманология и есть попытка осмыслить эту перспективу "творческого исчезновения" человека. Наряду с "а-теологией", которая исследует Бога в формах его отсутствия, молчания, неучастия и даже "смери Бога", можно представить себе "а-гуманитарное" исследование, которое рассматривает феномен человеческого в его отчужденно-опустошенных и даже деградированных формах, таких как порожденные дурным намерением или ошибкой колонии компьютерных вирусов. Гуманология тем самым переступает предел гуманитарныx наук, которые имели дело с "человеческим, слишком человеческим". Само человеческое ставится под вопрос, проблематизируется в этой новой теоретической модели. Но тем самым человеческое и обнаруживает впервые свой подлинный масштаб -- способность создавать нечто, превосходящее своего создателя. [7]

 

          

Примечания

 

[1] Такоe видение нового века изложено в книгax Ray Kurzweil. The Age of Spiritual Machines. New York, 1999; The Singularity is Near: When Humans Transcend Biology. New York: Viking, 2005. Подробнее об идеях Курцвайла см. М. Эпштейн "Нулевой цикл столетия.  Эксплозив - взрывной стиль 2000-х". "Звезда", 2, 2006.

[2] Hayles N. Katherine. How we Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetrics, Literature, and Informatics. Chicago; London: The University of Chicago Press, 1999.

[3] Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Соч.: В 2 т. М.: Мысль, 1990. Т. 2. С. 8.

[4] Речь о достоинстве человека // История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли: В 5 т. М.: Изд-во Академии художеств СССР, 1962. Т. 1. С. 507--508.

[5] The Deleuze Reader // Ed. and with an introduction by Constantin V. Boundas. NY: Columbia UP, 1993. Р. 95--102.

[6] Разумеется, нельзя исключить и третьего варианта:  будет найден счастливый синтез биологического и технического, который позволит жизни не отставать от разума, сопутствовать ему в скорости информационных обменов и вселенской экспансии. Возможно, что генетика окажется медиатором между органической природой и техническим разумом, позволяя создавать новые формы жизни, обладающее бессмертием, бесконечной информационной емкостью и физической приспособляемостью, способные к быстрой эволюции. Этот вариант, обсуждавшийся еще С. Лемом в "Сумме технологии",  заслуживает отдельного рассмотрения, которое выходит за рамки данной статьи.

 [7] О гуманологии в контексте других методологических проблем см.: Epstein Mikhail. The Role of The Humanities in Global Culture: Questions and Hypotheses // Rhizomes: Cultural Studies in Emerging Knowledge (Bowling Green University, Ohio). 2001. № 2. http://www.rhizomes.net