БЕДНАЯ РЕЛИГИЯ

        До недавнего времени казалось, что так называемое "религиозное возрождение" в России протекает исключительно в формах возврата к традиционным религиям, к заветам предков.  Блудный сын возвращается под отчий кров.  Все это хорошо известно и многократно описано.  Казалось, что "возвращенцы" отличаются от прежних прихожан не существом веры, а только степенью осознанности, вовлеченности, энтузиазма, характерного для неофитов, - так сказать, психологически, но не догматически, не ритуально...  И действительно, требовались огромные усилия только для того, чтобы вернуться, преодолеть инерцию последних атеистических десятилетий.

        Но процесс возрождения не может остановиться на этой точке, он идет дальше, в сферу религиозного творчества.  Разумеется, само по себе восстановление ещё долго и плодотворно будeт продолжаться, но уже не в нем болевая и проблемная точка  постатеистической современности.  На смену традиционализму, точнее, как его развитие, выдвигается религиозный авангард (лишь отчасти соответствующий тому, что на Западе называют "радикальной теологией").

        Вообще говоря, всякое возрождение (в том числе и европейское Возрождение 14-16 веков) приводит совсем не к тому, что оно возрождает.  То, что воспринималось на первых порах как возрождение античности, оказалось совершенно новой, неведомой европейской цивилизацией.  Так и в России:  чем дальше развертывается религиозное возрождение, тем более оно обнаруживает принципиально новые, творческие черты.  Разумеется, не под сенью храма, где все остаётся прежним, как "оплот традиции" - но в жизни, в мышлении.  Создается  новая грандиозная вера, имеющая своей почвой и предпосылкой уникальное явление мировой истории - массовый атеизм.

  Представьте себе молодого человека из типичной советской семьи,  на протяжении трех-четырех поколений начисто отрезанной от каких-либо религиозных традиций. И вот теперь, слыша в своей душе некий призыв свыше, голос Божий, этот молодой человек никак не может определить, куда же ему идти, под крышей какого храма укрыться.  Все исторические религии ему равно далеки, а голос раздается все ближе и ближе. Молодой человек идет в православный храм - и сталкивается со  вполне определенной системой догм и обрядов, которая кажется ему слишком тесной для этого вселенского чувства. Он идет в католический храм, в синагогу, идет к баптистам - и всюду видит  исторически сложившиеся формы богопочитания, тогда как ему хочется знать Бога целым и неделимым. Человек ищет веры - а находит вокруг одни только вероисповедания.

Вот в этом разрыве между верой и вероисповеданиями и возникает бедная религия, не имеющая ни устава, ни книг, ни обрядов. Именно  безверие советских лет сформировало такой тип современного человека, про которого нельзя определенно сказать ни "православный", ни "иудей", ни "мусульманин" -  но просто "верующий". В западных странах это понятие почти не употребляется, как лишенное смысла. Верующий во что? Какой деноминации? Но на родине массового атеизма  все верующие были уравнены по отношению к господствующему неверию - и вот вера, теснимая со всех сторон, вдруг действительно стала наполняться каким-то  положительным содержанием. Просто вера. Просто в Бога.
 
        "Смерть Бога", провозглашенная Ницше, - все еще последнее слово в радикальной западной теологии, которая мужественно учит человека жить в отсутствие Бога, в секулярном мире, как взрослый человек живет после смерти родителей, без их надзора, все-таки соблюдая внушенный ими порядок и дисциплину. Если протестантская теология "смерти Бога" (Томас Олтайзер, Вильям Хамилтон и их предшественник Дитрих Бонхоффер [1] ) отражает крайнюю степень обмирщения, секуляризации веры, то бедная религия уже перешагивает этот предел, не завершает прежний, а начинает новый круг, новый цикл религиозной истории.    Бог уже умер - и теперь воскресает, причем именно в той стране, которая первой в Новое время распяла его.

        Новая теология, уже не протестантская, а постатеистическая, есть  теология воскресения, то есть новой жизни Бога,  за  пределом его церковно-исторического тела. Теология воскресения не есть то же самое, что традиционная теология жизни Бога (в исторической церкви) и не то же самое, что радикальная теология смерти Бога (в атеистическом мире). Нулевой, или, если хотите, минусовой градус - безверие, безбожие - пройден, и начинается то возрастание веры, которое не возращается к доатеистической стадии, а вбирает её, представляет собой теистическое осмысление и преодоление самого атеизма. Через атеизм апофатическая теология отрицает себя как теологию, чтобы на следущей ступени, бедной религии, утвердить себя как верующий апофатизм уже по ту сторону всех атеистических отрицаний.

        Бедная религия (название таково, что ее и в самом деле можно пожалеть:  "бедная", "несчастная") начинает с нуля и как бы не имеет традиций.  Её "боГ" - грядущий, второго, или, скорее, последнего пришествия, который окончательным судом идёт судить мир (атеистическое написание с маленькой буквы сохраняется, но в прописную вырастает последняя буква, не "альфа", но "омега" исторического процесса).  Она относится к традиционным религиям примерно как авангард к реализму:  религиозное значение придается самому кризису реальности, уходящей за черту мыслимого и наблюдаемого. "Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них" (Лука, 24:31) - таково явление воскресшего Христа апостолам.  Традиционные знаки, атрибуты, утварь веры сохраняют значение как преемственность с бывшими откровениями и обетованиями, но центр религиозного чувства перемещается на грань настоящего и будущего,  в зиянье разрыва между настоящим и будущим.

        Воскресший Христос становится невидимым именно в момент его узнавания апостолами. Теология воскресения -  это не  теология наглядного присутствия Бога и не атеология его отсутствия, но парадоксальная теология такого Откровения, в котором все, что открывается, одновременно и скрывается. Это предсказано уже в пророчестве Исайи о будущем Мессии: "...Нет в нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в нем вида, который привлекал бы нас к Нему... и мы отвращали от Него лицо свое" (Исайя, 53:2-3). С самого начала  атеистическая стадия - "мы отвращали от Него лицо свое" - вписана в наше восприятие Мессии. Пост-атеизм  понимает это исчезновение Бога как знак его подлинности, а не свидетельство его отсутствия - как кризис изобразительности и реалистического заблуждения в теологии. Атеизм приготовляет путь бедной религии, которая обращается к бедности божественных проявлений, к отсутствию "вида и величия".

        Бедная же эта вера потому, что почти ничего не имеет в этом мире:  ни храма, ни обряда, ни установленных правил, одно только отношение к Богу здесь и сейчас.  Не как лес или сад разрастается она - с диким могуществом или ухоженным изяществом - но жалко и криво, словно трава, ломающая асфальт. И однако, что сравнится с этой силой прорастания одиноких травинок?   Можно сказать, что в "почти" - вся сила и слабость этой веры.  Она почти ни в чем конкретном себя не выражает, но она чуть-чуть присутствует во всем, как некое смысловое натяжение в нашей расслабленной, бесславной  жизни.  Ибо само по себе все настолько лишено смысла:  практического, экономического, эстетического, этического и т.д., что только этот едва брезжущий религиозный смысл может как-то оправдать самые элементарные житейские поступки.  Дух становится необходим, как дыхание.  Категории таинства:  причастия, исповеди - обретают житейскую насущность.

         В 1921-м году Мандельштам написал, что в советское время все становятся христианами: скудость материальной жизни такова, что остаётся жить духом святым, и простая домашняя трапеза превращается во вкушение святых даров. "Культура стала церковью... Светская жизнь нас больше не касается, у нас не еда, а трапеза, не комната, а келья, не одежда, а одеяние... Яблоки, хлеб, картофель - отныне утоляют не только физический, но и духовный голод."  [2]   Это верно и глубоко, но дело не только в материальной скудости, а и в смысловом дефиците.  Каждая вещь советского обихода истерта и обеднена до такой прозрачности, что сквозит нездешним.  Оттого вере не приходится обособляться от жизни, что жизнь потеряла свою самодостаточную культурную весомость, осмысленность, богатство, красоту.  Просто жить - уже означает верить.  Такую веру нельзя искоренить, ибо её храм в каждом доме, и её могут исповедовать как те, что посещают храмы прежних вер, так и те, кто сразу пришёл к единоверию.  Тут протестантская идея как бы уже перешагнула собственный предел, это не протест против  церковной веры, а основание веры в  средоточии мирского. Как ни парадоксально, но именно в царстве постатеизма начинают сбываться религиозные чаяния начала века - о слиянии жизни и веры (Розанов, Мережковский, Бердяев и др.). Вера должна была насильственно  упраздниться, жизнь - обеднеть, омертветь, чтобы наметился путь их слияния.  Ибо в гордыне своей жизнь отрекается от веры, а вера ломает и сокрушает жизнь.

        У Тютчева есть стихотворение "Я лютеран люблю богослуженье..." (1834) - о вере, перешагивающей порог опустевшего, голого лютеранского храма.

                ...Ещё она не перешла порогу,
                 Ещё за ней не затворилась дверь...
                 Но час настал, пробил...  Молитесь Богу,
                 В последний раз вы молитесь теперь.

И вот перешагнула - и началось её внехрамовое служение, не дополнительное к храмовому, а именно укорененное в миру, в каждодневной потребности соотносить жизнь с абсолютным смыслом. В этике это дает свои ответвления в виде таких категорий, как "ближнечувствие" и "ближнемыслие", т.е. каждый человек освящает прежде всего действительность, непосредственно его окружающую, постепенно расширяя её. Храмовое пространство не является изначально общим для всех людей, но растет из той точки, в которой каждый пребывает в кругу близких, достигая общности лишь в своём пределе, где храмом становится целый мир.  Единичность выступает в форме близости человека к человеку:  освящаются прежде всего отношения к самым близким, родным, семейным.

        Быть может, главная идея бедной религии состоит в том, что теология должна заниматься единичным, это есть её специфический предмет.  Именно в своей единичности каждая личность и каждая вещь обретают подобие Единому Богу, поэтому теология - это наука о единичном, уникальном, неповторимом, как оно проявляется во всех вещах.  Ощущается пантеистическая тенденция, но с учетом и отвержением тех моментов, которые ведут пантеизм к атеизму, всебожие к безбожию:  если Бог во всем, значит ни в чём.  Поэтому пантеизм подвергается критике:  Бог не во всем, а в каждом, в каждости всех вещей, в том, что отличает одну от другой, не в протяженности, а в прерывности и т.д..  По мере того, как мы выделяем вещь среди других и, используя структурные подходы, вычленяем отличительные признаки, постигаем единичность вещи во вселенной, - раскрывается самое глубокое, сакральное её измерение, замысел о ней Бога.  Каждая вещь единична лишь потому, что единствен сам Бог, и богоподобна (теоморфна) она именно в аспекте своей единичности. (Иначе, без Бога-Единицы, задающей единичность каждому, остается только мир субстанций, масс, количеств). Соответствующее направление именуется "теоморфизмом", в противоположность антропоморфизму; суть теологии в том, чтобы, не говоря ни слова о Боге, говорить о всем бесконечном многообразии вещей и явлений в модусе их единственности, а значит, Богоподобия.

        У каждой религии, направления, секты - свои откровения, основатели, особое историческое время, национальное место... Но последнее откровение может быть только одним и общим для всего мира, иначе оно не было бы последним.  Как Бог-Творец един перед лицом одного человека Адама, так едино человечество перед лицом  Бога, завершающего мировой процесс.  Точные сроки конца неизвестны, но достоверно, что с каждым часом исторического существования мир становится ближе к концу, чем к началу, и это выражается в усилении объединительных моментов веры.  Начала у всех религиозных традиций - разные, а конец может быть только общий, и отсюда - прогрессирующая единоверческая тенденция.  Если Бог един, то и вера должна быть едина.  Наличие многих вер в единого Бога - это ещё непреодоленная стадия многобожия, когда единство достигнуто, так сказать, в предмете, но не в способе веры.  Многоверие было естественно лишь в условиях многобожия, единобожие же требует единоверия, и к нему ведёт эсхатологический процесс, сводящий религиозные традиции, по-разному начатые, в единстве конца.

        Надо сказать, что объединение вер, особенно под эгидой разума, провозглашалось и раньше (например, в 18-ом веке у Г. Э. Лессинга), но лишь на определённой почве, а именно атеистической, такое объединение становится живым чувством и потребностью.  Ибо атеизм, отрицая в равной степени все веры, тем самым наглядно обнаруживает то, что их объединяет.  В своей позитивности веры не могли соединиться, обремененные твердыми историческими, национальными, семейными традициями.  Люди воспитывались в той или иной вере, они приобщались к религии в её определённой национально-исторической форме.  Когда же произошёл разрыв с традициями, обнаружилась некая единая, вневероисповедная, сверхисторическая форма самой веры.  Бедная религия и есть именно общий знаменатель всех вер, их общая форма, ставшая содержанием постатеистической веры.   Атеистический разрыв с религиозными традициями ведет к постатеистическому их  объединению.

        Во всех других исторических условиях это был бы искусственный экстракт, вымученная, схоластическая выдумка:  "единая вера", измышление кабинетных философов, утопистов.  Но там, где реальностью стало отрицание всех вер, там и единоверие становится живой, настоятельной реальностью. В основном это, конечно, интеграция монотеистических вер, имеющих общий авраамов корень.  Такой единоверческий комплекс можно обозначить как теомонизм -  уже не  "единобожие"," единый Бог" (монотеизм), но  "Богоединство", "единство в Боге".  История монотеизма, впоследствии расколовшегодя на иудаизм, христианство и мусульманство, завершается в теомонизме; вера в единого Бога - в единстве самой веры. В этом, кстати, существенное отличие бедной, "постмодернистской" теологии от протестантского модернизма, ориентированного на одно только христианство, причем строго евангельского и даже "очищенного", демифологизированного толка.  Единоверие скорее ориентировано на Книгу Бытия и Откровение Иоанна, на откровение Начала и книгу Конца, в которых обнажается единство человечества на пределах его существования (доисторического и сверхисторического).

        Вообще во всей этой бедной религии нет почти ничего сформированного, определенного, она проявляет себя скорее всего как повседневность огромного количества людей, которые мало что знают друг о друге.  У неё нет пророков, провозвестников, потому что она живёт и движется не началом, а как бы концом, доходящим до нас не в виде откровения, сказанного конкретного слова, а в виде смысловой гулкости, разреженного пространства, окружающего  наши собственные слова, жесты, поступки.  В этом уникальность ситуации:  потеряв на долгое время контакт с Божьим словом, люди очутились в зоне Божьего слуха.  Никто не говорит от имени Бога, но все говорят так, как если бы их Кто-то  слышал, и эти слова оставались бы надолго, навсегда, запечатленные высшим слухом.

В начале 20-го века в России было популярно пророчество Иоахима Флорского (1130-1202) - итальянского мистика, создавшего учение о трех духовных эпохах в истории человечества, соответствующих лицам Троицы. Первая эпоха возвещена ("ветхим") заветом Отца, вторая - ("новым") заветом Сына, третья будет  эпохой Святого Духа. Это  учение повлияло на таких апокалиптически настроенных мыслителей, как Дмитрий Мережковский и Николай Бердяев, которые говорили о Третьем Завете, завете Духа Святого, который якобы должен быть заключен с человечеством, после Заветов Отца и Сына.   Но если Слово уже было сказано человеку в первых двух Заветах, то  третьим будет не Завет, а Ответ:  слово самого человека в ответ на слово Божье. Вот почему у бедной религии  нет пророков, говорящих от Бога, но только обыкновенные люди, говорящие  Богу.

Слух - это предел, дальше которого не может зайти опредмечивающая сила безбожия.  Божье слово, как бы ни было велико и необъятно, всё-таки может быть опредмечено, пересказано, перетолковано, осмеяно, отвергнуто, но Божий слух раздвигается за пределы всякой объективации.  Мы в нём, он же всегда больше нас, объемлет, окружает, как горизонт.  Бедная религия не имеет никаких слов, кроме житейских, человеческих, но зато ей внятно присутствие Божего слуха.  Перед лицом этого слуха нельзя говорить о Боге, но только Богу.  Тем самым Слух готовит людей к последнему суду, когда говорить и отвечать будут они, а Судия - только слушать и решать.  Слово уже было сказано в начале, чтобы вести и направлять человека, в конце же говорит сам человек, отвечая за свои пути перед Богом.  [3]

                                                                                1982

2. Слово и культура, в кн. Осип Мандельштам, Собр. соч. в 3 тт., т. 2, Нью-Йорк, Международное Литературное Содружество, 1971, с. 223.

3. Продолжение этой темы  - в эссе "Постатеизм, или Путь в пустыне" (книга 2).