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Solidarité : l'altruisme est inscrit en nous

Comment pouvons-nous être plus solidaires ? A question complexe, Frans de Waal, ethologue et professeur en psychologie, donne une réponse simple en apparence : peut-être suffit-il de retrouver l’animal empathique qui sommeille en nous.

Véronique Deiller

Des chimpanzés qui viennent en aide à leur congénères blessés, des éléphants qui guident leurs proches aveugles… Au cours de sa longue carrière d’éthologue, Frans de Waal a été témoin de ces comportements, à la fois animaliers et profondément humains. De cette expérience, il tire aujourd’hui un livre L’âge de l’Empathie (Ed. L.L.L) pour nous enseigner qu’à l’image des animaux, nous sommes des êtres profondément tournés vers l’autre.

Votre livre jette un pavé dans la mare : arrêtons de croire que nous sommes un animal différent des autres, semblez-vous dire…

Frans De Waal : Nous avons longtemps cru que les animaux n’étaient qu’une somme de comportements, qu’ils ne ressentaient rien. Je crois qu’il est aujourd’hui important de comprendre qu’en termes de vie émotionnelle, il n’y a pas beaucoup différences entre les animaux et nous. Certes, il y a des émotions spécifiquement humaines, plus complexes, à l’image de la honte ou de la culpabilité. Mais les émotions de base, comme l’attirance, la peur, la jalousie, sont des dénominateurs communs à toutes les grandes espèces mammifères.

Pour nous comprendre, il est essentiel de nous pencher sur le rôle de ces émotions. Après tout, ne guident-elles pas la majorité de nos décisions ? La raison n’est souvent qu’un élément de justification de nos arbitrages émotionnels. C’est ce que nous appelons la primauté de l’affect.

Est-ce cette capacité à avoir des émotions qui fait des animaux, comme nous, des êtres empathiques ?
L’empathie est notre capacité à être sensible à la situation de l’autre, à pouvoir nous mettre à sa place… Elle est donc plus qu’une émotion. Nous naissons avec cette faculté, qui est d’ailleurs plus présente chez la femme que chez l’homme. Elle est innée, difficile à réguler, voire à supprimer. C’est là encore, un facteur commun à tous les mammifères. Dans sa forme primaire, elle fonctionne toujours par un mécanisme d’appariement : nous nous reconnaissons dans ceux qui nous ressemblent et particulièrement dans ceux à qui nous sont proches. Notre seule particularité est, là encore, de pouvoir ressentir une forme plus complexe d’empathie.

Se projeter dans l'autre... L'empathie est-elle aussi une forme de narcissisme ?
Oui et non. Sans connexion empathique, nous ne serions pas intéressés par ceux qui nous entourent. C’est donc une faculté profondément altruiste. Par contre, les très jeunes enfants sont souvent sujets à ce que l’on appelle une détresse émotionnelle : ils sont incapables de différencier leurs émotions de celles de quelqu’un d’autre. Lorsqu’un enfant pleure, il fond à son tour en larmes. Par contre, il se tourne vers sa mère pour du réconfort et ne va pas vers l’autre. Dans ce cas, on peut en effet parler d’une certaine forme de narcissisme. Mais dès l’âge de 2 ans, l’empathie évolue : l’enfant ressent ce désarroi et éprouve une forme d’inquiétude pour l’autre. On voit d’ailleurs ce même phénomène de différenciation des émotions chez certains mammifères comme les singes, les dauphins ou les éléphants. Là encore, nous sommes sur un pied d’égalité.

Notre propension à la compassion est-elle sélective ?

L’empathie est toujours partiale. Elle naît dans un cercle restreint à l’espèce, ou plus encore. Une femme en a besoin pour donner de l’amour maternel à ses enfants ; elle est nécessaire pour entretenir des liens familiaux, amicaux. A l’inverse, nous n’avons pas besoin d’empathie pour nourrir la relation à nos ennemis. Nous sommes aussi capables de supprimer toute forme d’empathie, en déshumanisant l’autre, en le réduisant parfois à moins qu’un animal. Quand l’autre ne nous ressemble plus, pourquoi éprouver de la compassion ? On a notamment pu voir ces effets pendant la Seconde Guerre Mondiale.

En bien ou en mal, nous sommes donc capables de redéfinir les contours de ce cercle empathique, en l’ouvrant à d’autres ou en le restreignant. Notre intérêt actuel pour les droits de l’Homme ou la solidarité montre bien que nous sommes plutôt en voie d’agrandir notre cercle.

Pouvons-nous être acteur d’une plus grande empathie ?
Elargir notre groupe empathique, c’est y inclure de nouvelles personnes. Pour être plus solidaire, il suffit donc d’aller à la rencontre de nouvelles personnes et de voir dans l’autre ce qu’il a de plus humain en lui.
Par ailleurs, l’empathie n’est pas raisonnée, elle se manifeste plutôt sous forme physique. Prenez une catastrophe naturelle. Si vous lisez ses répercussions dans le journal, l’événement vous touchera moins que si vous êtes amené à voir les images d’une mère qui a perdu son enfant dans les ruines. C’est aussi en donnant à ressentir que nous pouvons amener chacun à être plus empathique.

N’est-ce pas justement au moment où l’on a le plus de moyens de donner à ressentir que nous sommes peut-être le moins solidaires ?
Je pense que nous sommes en train d’évoluer. Avec la crise financière, nous commençons à réaliser qu’il n’est pas bon de fonder une société sur l’individualisme et la compétition. Nous sommes en quête de nouveaux principes fondateurs et je pense que les sociétés animales, qui misent plus qu’on ne le pense sur la solidarité et l’entraide, ont beaucoup à nous apprendre. Après tout, les humains ne sont-ils pas eux aussi des animaux qui vivent en groupe ?

Est-ce donc avant tout un changement de valeur que nous devons opérer ?

Je crois qu’il ne faut pas sous-évaluer le rôle de l’empathie. Elle est toujours un élément déclencheur. Seul l’intérêt que nous portons aux autres peut initier le changement. C’est notamment quand l’homme s’est reconnu en l’autre que l’esclavage a été aboli.

Mais il est vrai que l’empathie seule ne peut pas initier le changement. Elle doit s’accompagner d’une philosophie et de principes moraux qui déterminent ce qui est bien ou non. Nous serons toujours confrontés à une tension entre notre tendance à aller vers l’autre et la défense de nos intérêts personnels. C’est l’une des limites essentielles de l’empathie car il nous serait tout simplement impossible de vivre en la ressentant pour tout le monde. L’égoïsme et la préservation de soi restent des filtres importants pour qu’avant même d’être solidaires nous puissions vivre ensemble.

Finalement, être solidaire, n’est-ce pas arriver à faire évoluer nos filtres ?
L’apprentissage et la culture vont nous aider à élargir le prisme de l’empathie et à nous ouvrir toujours plus aux autres. Mais ils n’auront pas d’effet sur le mécanisme de l’empathie. C’est peut-être là une source d’espoir : l’empathie est innée et ne disparaîtra jamais. L’altruisme est inscrit en nous, ne l’oublions pas.

Professeur de psychologie à l'université Emory d'Atlanta et directeur du Yerkes Primate Center, membre de l'Académie américaine des sciences et de l'Académie royale des sciences des Pays-Bas, Frans de Waal est l'un des éthologues les plus prolixes du moment. Il est notamment l'auteur de La Politique du chimpanzé (Odile Jacob, 1995), De la réconciliation chez les primates (Flammarion, 2002), Le singe en nous (Fayard, 2006) et L’âge de l’Empathie (Ed. L.L.L, 2010).